Expand Cut Tags

No cut tags

есть

Apr. 6th, 2010 07:24 pm

Пост состоит из двух частей. 1-я - это аналитика греческого текста, 2-я - субъективная экзегеза.


Практически все, так или иначе знакомые с христианским богословием, знают как переводится слово "грех", αμαρτια по-гречески. Что переводится оно как "промах" – непопадение. Каким-нибудь метательным снарядом, например.

Так оно и есть. Но это та самая "верхушка айсберга". Она, конечно, неожиданна, но под водой – гораздо интереснее. Вообще, выборка значений из контекста – явление распространенное. "Textus" латыни – это "ткань", наш "грех" вырван из нее, давайте попробуем возвратить его на место и рассмотреть вышитую картину целиком.

Нашим русским "грех" переводятся различные лексические единицы Нового Завета: amartia (промах), paraptwma (para – мимо, ptwma - падение), ptaisma (промах, ошибка), astoxhma (stoxew – целиться).
Все эти слова объединены значением "промах" – так же, как и древнееврейское ветхозаветное "грех" – с тем же значением.

Встречаются разные варианты, в которых выражается эта тема, тема цели и промаха, например даже такой:

dia touto dei perissoterws hmas prosecein tois akousqeisin mhpote pararruwmen (Ebr.2:1)
Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть. (Евр.2:1)

"Не отпасть" буквально переводится как "да не проплывем мимо".

далее )

древо

Mar. 14th, 2010 06:31 pm

Текст этого анализа был написан давно. Несколько раз переписывался. До сих пор форма его изложения сыровата, за что должен извиниться.

Один из самых искаженных библейских сюжетов – это, несомненно, повествование о рае и грехопадении первых людей. "Яблоки", о которых не имеет представление бытоописатель, половые отношения, за которые изгоняются Адам и Ева из рая, прочие вымыслы.

Тогда как тема эта наполнена различными богословскими тонкостями, деталями, которые теряются даже в катехизическом пересказе, не говоря уже о секулярных представлениях. Вторая глава Бытия интересна уже тем, что в ней мы видим картину обратной космогонии, нежели в первой. Сколько копий было поломано о "шести днях творения"?  Только что - в первой главе мы прослушали как творится мир и венцом этого процесса является нам сотворение человека.
Теперь же – нет ничего. Есть Человек. И уже после создания Человека и через Человека – мы видим приход в бытие всего остального тварного. Но почему аналитики этой антропоцентричной космогонии бесконечно мало по сравнению с аналитикой Шестоднева, почему нет рассмотра и попытки объяснения этих двух противоречащих друг другу онтологических мифов? Ведь очевидно – необходимо рассматривать их вместе. Не дочитали?.. Однако, мы будем рассматривать не эту замечательную богословскую деталь, а другую, которую заметить сложнее.
далее )

Был такой замечательный немецкий богослов – Пауль Тиллих (уже XX-й век), многие тезисы его "Систематической Теологии" интересны для православного богословия (хотя немало и спорных). Тиллих работал в русле Основного богословия, которое пользуется не символическим языком, а языком понятийным. Соответственно, каждому символу он старался подобрать наиболее верное определение на языке понятий, на языке понятий онтологической философии.

Одним из таких определений было определение веры - "ultimate concern" – окончательная заинтересованность, предельное беспокойство. (Ультимативное стремление к Цели, к Бытию как таковому, в котором реализуется неамбивалентная жизнь.)

Замечательно этот тезис можно было бы проиллюстрировать с помощью этого примера:

24 ekuklwsan oun auton oi ioudaioi kai elegon autw ews pote thn yuchn hmwn aireis ei su ei o cristos eipe hmin parrhsia (Jn.10:24)
24 Тут Иудеи обступили Его и говорили Ему: долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо. (Иоан.10:24)

Вопрос о мессианстве для иудея того времени - вопрос отнюдь не праздный, чтобы у него возникало "недоумение".
Εως ποτε την ψυχην ημων αιρεις? – До какого момента (сколько еще) душу нашу будешь отнимать (с семантикой уничтожения)


Но гораздо интересней рассматривать стих в контексте главы, поднимаемся на шесть-семь стихов выше:

17 dia touto me o pathr agapa oti egw tiqhmi thn yuchn mou ina palin labw authn
18 oudeis airei authn ap emou all egw tiqhmi authn ap emautou exousian ecw qeinai authn kai exousian ecw palin labein authn tauthn thn entolhn elabon para tou patros mou (Jn.10:17,18)
17 Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее.
18 Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего. (Иоан.10:17,18)

Мы видим ψυχη, которая в переводе звучит как "жизнь" и которую "никто не αιρει", которую никто не отнимает, мы видим ту же самую идиому, что переводили чуть выше.

Христос обращается к иудеям с проповедью, пророчествуя о своей смерти и воскресении и говорит о добровольной кончине. Будущая смерть – не рок судьбы и не воля каких-либо людей, она добровольна и его жизнь-душа никем не отнимается.
Через некоторое время, во время праздника иудеи находят его в храме, обступают и задают этот вопрос перефразируя его слова и повторяя их:

"Сколько еще ты будешь отнимать душу (жизнь) нашу? Ты Христос? Говори прямо!" (Причем – не души, не множественное число, а единственное, именно, душу.)


Как вот только перевести литературно, чтобы сохранить эту замечательную деталь.
Вообще интересно - почему именно такая звучит фраза. Быть может, смысл таков - они цитируют непонятную для них мысль, чем и подчеркивают, что нужно говорить просто и прямо? Вроде того: "Мы уже наслушались твоих проповедей, о чем ты говоришь? Эти твои недомолвки и притчи нас уже запутали. Хватит уже "отнимать душу" у нас. Скажи прямо - Я Христос, Царь израильский!" Ну это только предположение. Хотя такое сочетание очень редко в Писании. Это сочетание – αιρω и ψυχη в Септуагинте и Новом Завете употребляется всего четыре раза, два других случая в псалмах, где Давид поет о "возношении души к Богу", у αιρω есть и такой смысл как "поднятие", но здесь контекст требует другое значение, которое мы рассматривали.


Вот еще один пример смыслового упрощения, в данном случае подмена онтологического описания психологическим.

Αγαθος – "благой", "добрый" как добротный, "не-испорченный". Собственно, наше русское слово "добро", которое происходит от церковнославянского "добро" – очень психологизировано. Сейчас "добрый человек" – это человек благодушный, приветливый, доброжелательный. В Писании же "муж добрый" противопоставляется человеку извращенному грехом, нечестивому. (к слову, древо добра и зла – "древо красивого-добротного и испорченного, без дуализма)

Примеры:
agayov anhr klhronomhsei uiouv uiwn, yhsaurizetai de dikaioiv ploutov asebwn (Prou13:24)
Подстрочник: "αγαθος муж оставляет наследство сынам сынов, собирает же праведным богатство нечестивый"

kai idou anhr onomati iwshf bouleuths uparcwn kai anhr agaqos kai dikaios (Lk.23:50)
Подстрочник: "и вот муж именем Иосиф советник будучи и муж αγαθος и праведный" ("правдивый" Синодального – это явный перебор)

А вот интересуемый нас стих:
kai goggusmos peri autou hn polus en tois oclois oi men elegon oti agaqos estin alloi [de] elegon ou alla plana ton oclon (Jn.7:12)
И много толков было о Нем в народе: одни говорили, что Он добр; а другие говорили: нет, но обольщает народ. (Иоан.7:12)

Как ни странно, но это даже не копирование церковнославянского варианта – в нем "благ". В других переводах на русский мы видим даже "хороший человек" - представляется, что такой вариант неприемлим в принципе.

У отца Леонида Лутковского видим здоровую и, на наш взгляд, верную литературную вариацию:
А среди народа о Нем ходили разные слухи: одни говорили, что Он праведник, другие говорили: нет, Он обманщик. (Иоан.7:12)

Сам этот перевод критиковался, в нем есть слабые места, но в отдельных моментах он интересен.  Кстати, в предыдущем посте о "живой воде" сложно было подобрать перевод, те, что есть у меня, предлагали линейное "текущую" и лишь один перевод – перевод "Живого потока" (интересное, к слову, совпадение) предложил "бить" (в значении "фонтанировать"). Однако этот перевод имеет своих противников и аргументация их достаточно убедительна. Порой в раскритикованных по делу работах встречаются удивительно точные находки :-)

Глагол αλλομαι (прыгать, скакать) несколько раз используется в Писании.
Например, в известных стихах пророчества Исайи:
6 Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне, и в степи - потоки. (Ис.35:6)

При актуализации этого пророчества:
eipen megalh fwnh anasthqi epi tous podas sou orqos kai hlato kai periepatei (Ac.14:10)
сказал громким голосом: тебе говорю во имя Господа Иисуса Христа: стань на ноги твои прямо. И он тотчас вскочил и стал ходить. (Деян.14:10)
 - исцеление обезноженного с рождения в Листре (также в исцелении у Красных врат, в начале третьей главы Деяний)

Кое-где, к сожалению, в переводе этот редкий и ценный смысл упущен:
os d an pih ek tou udatos ou egw dwsw autw ou mh diyhsei eis ton aiwna alla to udwr o dwsw autw genhsetai en autw phgh udatos allomenou eis zwhn aiwnion (Jn.4:14)
а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. (Иоан.4:14)

Христос беседует с самарянкой у колодца и через пример воды объясняет ей суть спасения – жизнь как таковая. Этой "живой водою" человек не только напивается, но она же делается в нем бьющим ключом.
Глубокому колодцу, к которому приходит человек, противопоставляется фонтанирующий источник в самом человеке. Человек экзистенции ищет средства для своего бытия, Человек эссенции – сам источник Бытия.

Оригинальные смыслы, которые предлагаются в священном тексте очень часто несут в себе гораздо более глубокие значения, нежели те, что нам предлагает перевод.

Например:
6 to gar fronhma ths sarkos qanatos to de fronhma tou pneumatos zwh kai eirhnh (Ro.8:6)
6 Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир, (Рим.8:6)
Подстрочник: φρονημα плоти – смерть, φρονημα духа – жизнь и мир.

Φρονημα – это не просто "помышления" или как в следующем примере "мысль":

27 o de eraunwn tas kardias oiden ti to fronhma tou pneumatos oti kata qeon entugcanei uper agiwn (Ro.8:27)
27 Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по [воле] Божией. (Рим.8:27)

Значение "умственной деятельности" – слишком узко для этого смысла.
Существует такое психическое расстройство как шизофрения, характеризующееся нецелостным восприятием реальности, когда внутренний мир человека оказывается расколот и возникает путаница в мыслях и чувствах.
Сам этот термин – сложносоставное слово, оно состоит из двух корней "шизо-" (или: схизо-), что означает "разорванность", "лоскутность" и корня "френо" – от которого и происходит рассматриваемая φρονημα.

Соответственно, к этому слову нужно прилагать иную семантику – мышления объединенную с семантикой чувства, вообще внутренней жизни. В интерпретации апостола это "мышление" рассматриваемое в своей онтологической сути, ум, который един с сердцем человека, с его чувствами, со всем внутренним миром.

Переводчик понимает, что "мысль" плохо передает оригинал и в другом стихе мы видим обратную крайность:
5 touto froneite en umin o kai en cristw ihsou (Php.2:5)
5 Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: (Фил.2:5)

Как выразить это на русском? Сложно сказать. В таких спорных случаях, как представляется, лучше транслитерировать греческое слово русскими буквами, если такое возможно, и дать ему приблизительное описание.

Несколько цитат:

RST Matthew 16:23 Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое. (кстати, в Евангелиях мы видим только одно его употребление)
RST Romans 8:5 Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу-- о духовном.
RST Romans 15:5 Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по [учению] Христа Иисуса, ("учения" в оригинале нет, есть "одно φρονειν по Иисусу Христу (= в Иисусе Христе)")
RST Philippians 3:19 Их конец* -- погибель, их бог -- чрево, и слава их -- в сраме, они мыслят о земном.

* (кстати "конец" тут звучит как "τελος", которое имеет значения – "цель", "совершенство" и предложенный "конец", так как два следующих за ним примера "положительные" – бог и слава, то вполне возможно предположить, что эта триада примеров начинается с такого же "положительного")

грех в святоотеческом понимании, да и в православном вообще – это болезнь человека, его онтологическое расстройство. поступок описываемый как грех - не просто юридически осуждаемое поведение, это, скорее, выражение "заразы греха", проявление ее.
человек не может самостоятельно излечиться от нее, одни усилием воли. волшебных средств к моментальному выздоровлению от интенции к дезынтеграции самого себя – не существует.
постоянный личный труд плюс синергия (со-работничество) благодати – предлагает нам церковный опыт для решения этой проблемы.
к слову, "подвиг", который нередко упоминается в Писании и трудах подвижников – это "αγωνια" – агония, то есть длительный упорный труд, сродни отчаянной борьбе организма с инфекцией.
достаточно странно звучит перевод этого стиха, возможно, кого-то он смущает:

1 cristou oun paqontos uper hmwn sarki kai umeis thn authn ennoian oplisasqe oti o paqwn en sarki pepautai amartias (1Pe.4:1)
1 Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, (1Пет.4:1)

"перестает грешить". в концовке стиха мы видим существительное "грех" (а не глагол), к которому обращен глагол παυω. Несколькими стихами ранее, в предыдущей главе апостол использует этот глагол:

10 o gar qelwn zwhn agapan kai idein hmeras agaqas pausatw thn glwssan apo kakou kai ceilh tou mh lalhsai dolon (1Pe.3:10)
10 Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей; (1Пет.3:10)

удерживать, подавлять, обуздывать – его значения.
теперь о форме этого глагола – он стоит в перфекте, соответственно, нужно понимать эту фразу так – на то время, пока человек страдает – от болезни или других источников страданий – он обуздывает грех, подавляет его, успокаивает свои страсти.

24 Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. (Иоан.5:24)
24 amhn amhn legw umin oti o ton logon mou akouwn kai pisteuwn tw pemyanti me ecei zwhn aiwnion kai eis krisin ouk ercetai alla metabebhken ek tou qanatou eis thn zwhn (Iw.5:24)

"На суд не приходит". Синодальный перевод звучит неудачно, возникают ассоциации с так называемым "Страшным Судом", описываемым у Евангелиста Матфея. Тогда как в других стихах Писания очевидно указано, что каждый человек оказывается в ситуации Суда.

"Ercetai" - это церковнославянское "грядет", рассмотрим схожее употребление его у того же Евангелиста двумя главами ранее:

21 o de poiwn thn alhqeian ercetai pros to fws ina fanerwqh autou ta erga oti en qew estin eirgasmena (Jn.3:21)
21 А творящий истину идет к свету, чтобы были явлены дела его, что они в Боге соделаны (Иоан.3:21)

Понятно, что пример аллегорический и движение к свету здесь подразумевается πνευματικως – духовное.

Krisis же – это не только "суд", это и "осуждение" и сопряженное с ним "наказание".
"Eis krisin", соответственно, "к осуждению". Что, мы и видим в толковании Златоуста: "А слова: "на суд не приходит" означают: не подлежит наказанию".

23 pantes gar hmarton kai usterountai ths doxhs tou qeou (Рим.3:23)
23 потому что все согрешили и лишены славы Божией (Рим.3:23)

Υστερεω, от которого происходит форма, переведенная как "лишены", чаще всего употребляется в описании чьей-либо нужды.
Не хватало вина на свадьбе в Кане Галилейской, блудный сын стал нуждаться после того как расточил свою долю, апостол Павел описывает пример поведения христианина – терпеть недостатки жизни – во всех этих и многих других случаях мы встречаем это слово.

Человек потерял славу Божию и лишен ее, но нельзя упускать эту семантику "нужды", "необходимости" в этой славе, в этом эссенциальном бытии, которая содержится в оригинальном "υστερεω".

1 pasa yuch exousiais uperecousais upotassesqw ou gar estin exousia ei mh upo qeou ai de ousai upo qeou tetagmenai eisin (Ro.13:1)
1 Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. (Рим.13:1)

В том случае, когда в древнегреческом тексте не используется артикль, как в данном случае при разговоре о "власти" - подразумевается общее (власть как таковая), а не конкретика. Как в случае с английскими артиклями "the" (конкретное) и "a" (общее).

Свт. Иоанн Златоуст (IV век) замечательно пишет:
“Ибо нет власти не от Бога”, - говорит (апостол). Как это? Неужели всякий начальник поставлен от Бога? Не то говорю я, отвечает (апостол). У меня теперь идет речь не о каждом начальнике в отдельности, но о самой власти. Существование властей, при чем одни начальствуют, а другие подчиняются, и то обстоятельство, что все происходит не случайно и произвольно, так чтобы народы носились туда и сюда, подобно волнам, - все это я называю делом Божьей Премудрости. Потому (апостол) и не сказал, что нет начальника, который не был бы поставлен от Бога, но рассуждает вообще о существе власти и говорит: “Нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены”.

Тусклая семантическая и лексическая палитра – это первое, что бросается в глаза сравнивающему Синодальный перевод с текстом оригинала. Поэтический потенциал и литературное богатство русского языка, к сожалению, слабо проявляет себя в тексте этого перевода. Непонятно порой уже тавтологичное употребление одних и тех же слов. Разумеется, словарному разноообразию древнегреческого текста сложно найти полное соответствие в русском – в греческом "любовь" передается как минимум пятью словами с различными смысловыми оттенками, "грех" – шестью, "чудо" – тремя. Однако это не оправдывает очевидное однообразие используемой лексики. 

Казалось бы – эпизод воскресения человека заслуживает большего, нежели избитое в переводе "удивились" – но, почему-то мы видим:

56 kai exesthsan oi goneis auths o de parhggeilen autois mhdeni eipein to gegonos(Lk.8:56)
56 И удивились родители ее. Он же повелел им не сказывать никому о происшедшем. (Лук.8:56)

далее )

Наиболее частый вид неточностей составляют такие неточности, в которых оригинальная динамичность, экспрессиность священного текста вытесняется более статичными, более “спокойными” лексическими формами:

8 legw umin ei kai ou dwsei autw anastas dia to einai autou filon dia ge thn anaideian autou egerqeis dwsei autw oswn crhzei (Lk.11:8)

8 Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит. (Лук.11:8)

Господь предлагает притчу о двух друзьях: один приходит к другому поздней ночью и просит хлеба для своего неожиданного гостя, второму же проблематично исполнить эту просьбу, и он отказывает. Господь указывает на ту вариативность ситуации, в которой пришедший получает желаемое. Синодальный перевод предлагает для ее описания существительное “неотступность”, однако словари древнегреческого настаивают на “бесстыдстве” и “наглости”. “Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам” – резюмирует слова Спасителя Евангелист.

К вопросу о “человечности” Христа по Воскресении Его (который мы уже некогда поднимали) прекрасным иллюстративным материалом окажется данный стих:

15 usteron anakeimenoiv autoiv toiv endeka efanerwyh, kai wneidisen thn apistian autwn kai sklhrokardian oti toiv yeasamenoiv au'ton eghgermenon ouk episteusan. (Мар.16:15)

14 Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим [на вечери], и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили. (Мар.16:14)

“Блаженны вы когда будут поносить и изгонять вас имени Моего ради” – этой фразой заканчивает Христос “Заповеди блаженства”, так вот “поносить” – это и есть “wnedeizw”, которое в Синодальном переводе звучит как “упрекать”. “Бранить”-“ругать” – вот приблизительные значения данного слова.

ЮНОША

Jan. 15th, 2009 06:55 pm

В этом примере мы тоже видим некоторые смысловые тонкости малозаметные в Синодальном переводе. Богатый юноша, припавший к ногам Христа, и обративший на себя особое благоволение Спасителя, отходит от Него после совета раздать все свое имущество:

22 o de stugnasas epi tw logw aphlqen lupoumenos hn gar ecwn kthmata polla (Mk.10:22)

22 Он же, смутившись от сего слова, отошел с печалью, потому что у него было большое имение. (Мар.10:22)

“Stugnos” – это не просто “смущенный”, это скорее: “угрюмый, мрачный, неохотно соглашающийся” [3.5.] - что более понятно описывает нам состояние юноши.

Иногда становится обидно за то, как мало использовались богатейшие литературные средства русского языка в Синодальном переводе. Вот, к примеру:

36 o de ihsous euqews parakousas ton logon laloumenon legei tw arcisunagwgw mh fobou monon pisteue (Mk.5:36)

36 Но Иисус, услышав сии слова, тотчас говорит начальнику синагоги: не бойся, только веруй. (Мар.5:36)

Ко Христу пришел один из самых уважаемых людей в городе (начальник синагоги) с просьбой исцелить его дочь, по дороге им встречаются вестники, сообщающие о том, что она умерла. В Синодальном переводе мы не видим личного отношения Христа к этим словам (“услышав сии слова”), проанализировав же оригинал, мы замечаем деталь, которая делает сюжет более динамичным, более живым: “пропустив же мимо ушей эти слова” – вот более точный перевод данного стиха.

В данном случае, переводчик, руководствуясь переводом схожего стиха из другого Евангелия, использовал этот самый перевод, хотя филологическая честность требует иного переложения на русский язык:

22 ou gar estin ti krupton o ean mh fanerwqh oude egeneto apokrufon all ina eis faneron elqh (Mk.4:22)

22 Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу. (Мар.4:22)

Союз “ina”, как мы уже однажды говорили – союз целевой и переводится как русское “чтобы”. “Все, что тайно стало таковым, чтобы стать явным, и все скрытое стало таковым, чтобы стать явным” – вот литературный перевод данного стиха. Или как у владыки Кассиана: “Ведь, если что скрыто, то лишь для того, чтобы быть обнаруженным, и сокровенным оно стало только для того, чтобы выйти наружу”

Сразу после Своего явления народу Израильскому – после начала чудес и исцелений, после одних из первых миссионерских “успехов” (согласимся, крайне неудачное слово), когда “весь город собирается к дверям”, в то время когда Миссия получает такое взрывное начало – Христос исчезает… ученики в растерянности, они не могут понять что произошло – “вот эти горожане сделают для нас все, мы уже можем на что-то опереться…” – а Учитель куда-то пропал… Разумеется, апостолы бросаются на поиски Христа:

36 kai katediwxan auton o simwn kai oi met autou (Mk.1:36)

36 Симон и бывшие с ним пошли за Ним (Мар.1:36)

“Katadiwkw”, как мы уже выше говорили – это “преследовать”, “настигать” [3.5.]. “Неизвестно куда” (извините) бредущего Учителя настигают Его озадаченные ученики. Он же отвечает им:  “идем в другие ближние селения, чтобы Мне и там проповедовать. Ибо для этого Я и вышел. 39 И проповедовал Он в синагогах их по всей Галилее”. (Кстати, мы приводим в данном случае перевод владыки Кассиана, в Синодальном “Я пришел”, что, опять же, неверно).

23 o de strafeis eipen tw petrw upage opisw mou satana skandalon mou ei oti ou froneis ta tou qeou alla ta twn anqrwpwn (Mt.16:23)

23 Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое. (Матф.16:23)

Переводя же дословно, мы видим: “Иди позади Меня” (или: “Иди за Мной”). “Позади” Христа следовали те “многие толпы”, те люди, которые не входили в число учеников Христа, но повсюду шли за Ним, те которым Христос говорил в притчах, не объясняя их таинственного смысла. Как представляется, Христос говорит апостолу Петру о его недостойности носить апостольский титул и отправляет его к тем, кто думает о “человеческом”. Перевод же создает впечатление, что Господь просто прогоняет апостола прочь.

Однако в других стихах, в которых своеобразная “агрессивность” Писания не должна присутствовать – мы ее обретаем:

o de apokriqeis eipen ouk estin kalon labein ton arton twn teknwn kai balein tois kunariois (Mt.15:26)

Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам. (Матф.15:26)

Непонятно почему переводчик пишет “псам” (при этом у читателя Писания может возникнуть аналогия с теми самыми “псами”, которым не надо “давать святыню”), когда перевод более, чем безобиден – “щенятам”. Искажается противопоставление Израиля и языческих народов, появляется яркий семантический оттенок презрительности, отсутствующий в оригинале.

12 apo de twn hmerwn iwannou tou baptistou ews arti h basileia twn ouranwn biazetai kai biastai arpazousin authn (Mt.11:12)

12 От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, (Матф.11:12)

“Biazw” – это не “усилие”, это “насилие”. В Ветхом Завете это слово употребляется при описании даже сексуального насилия:

8 epestreqen de o basileuv ek tou khpou Aman de epipeptwkei epi thn klinhn axiwn thn basilissan eipen de o basileuv Wste kai thn gunaika biazh en th oikia mou? Aman de akousav dietraph tw proswpw. (Est9:8)

8 Когда царь возвратился из сада при дворце в дом пира, Аман был припавшим к ложу, на котором находилась Есфирь. И сказал царь: даже и насиловать царицу [хочет] в доме у меня! Слово вышло из уст царя, - и накрыли лице Аману. (Есф.7:8)

В словаре древнегреческого языка Дворецкого мы видим, как нам кажется, наиболее подходящее к этому месту значение данного слова: “брать штурмом” [3.5.].

 “Arpazw” же – это “похищение” [3.5.]:

12 o misqwtos de kai ouk wn poimhn ou ouk eisin ta probata idia qewrei ton lukon ercomenon kai afihsin ta probata kai feugei kai o lukos arpazei auta kai skorpizei ta probata (Iw.10:12)

12 А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их. (Иоан.10:12)

В итоге получается такой перевод:
“От дней же Иоанна Крестителя доныне Царствие Небесное берется штурмом и расхищают его те, кто прорвался в него” – вот такой вот “неблагочестивый” перевод. Спаситель, как мы видим, избегает каких-то “высоконравственных” примеров, а общается на понятном каждому человеку языке.